Les mystères de l’univers

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Celui qui voit un problème et ne fait rien fait partie du problème.  Gandhi
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Les 10000 êtres sont 12288

Les hydrogènes dans le rayon de la création

La transformation des hydrogènes dans l’’être humain

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Nécessité d’’aborder l’’Enseignement avec les parties supérieures des centres

Vraie et fausse personnalité

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Rien ne peut exister sans énergie.

De même l’être humain a besoin d’énergie pour faire fonctionner ses différents centres.
Il trouve cette énergie dans les aliments, dans l’air par la respiration, et dans les impressions qui rentrent en lui par les sens.
En effet, si les impressions reçues sont bonnes, on est joyeux, en forme, si elles sont mauvaises, on est triste, déprimé.

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Nous avons vu aussi que les énergies possèdent 3 critères : leur quantité, leur qualité, leur intensité.

Enfin nous avons vu qu’’il existe des énergies matérielles, des énergies psychiques, et des énergies cosmiques.

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Les différents constituants du corps de l’être humain ont besoin de toutes sortes d’’énergies. Ainsi par exemple le corps physique nécessite une nourriture plus matérielle que l’’intellect.

Dans cet enseignement, on dit qu’’il existe des énergies différentes à chaque niveau de la matière : on les appelle des hydrogènes.

Ces hydrogènes ont chacun une qualité matérielle et énergétique, physique et chimique, psychique et cosmique.

LES ECHANGES HUMAINS Je donne, je reçois, tu (me) donnes, tu reçois, ils ou elles (me) donnent, il ou elle reçoivent… et ainsi de suite et si des formes d’amour sont présentes dans ces échanges, c’est vraiment super. Cela peut être conjugué à tous les temps et modes, mais ....:

Les aliments par exemple, appelés hydrogène 768, ou H768 ont, en plus des qualités physiques ou énergétiques qu’on leur connaît, des qualités psychiques. On peut s’en rendre compte quand on abuse d’alcool ou de médicaments par exemple. Nous abordons donc les énergies à un niveau plus subtil que celui abordé généralement par la science.

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L’’hydrogène des aliments porte le nom de H768, celui de l’air H192, celui des impressions H48 . Chacun de ces hydrogènes sera utilisé de façon différente, et à un autre endroit en nous. L’’air sera utilisé dans le système respiratoire, les impressions au niveau des organes des sens, etc..

Ces substances-énergies viennent de mondes différents, appartiennent à des êtres très différents selon leur niveau.

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Au monde de la Lune correspondent des énergies H6144 et H12288.
A la Terre correspondent les hydrogènes H3072 (les substances minérales), H1536
(le bois), puis les aliments H768, l’eau H384.
On passe ainsi d’énergies grossières, très denses, à des énergies de plus en plus subtiles et de plus en plus énergétiques.

Table des Hydrogènes.  Tout ceci revient en fait, à une seule chose; la base même du premier pas vers l’évolution réelle de l’ego, celui de ne pas croire ce qui se passe dans sa tête, de ne pas donner de crédibilité a ce qu’il pense… être !:

Font partie de l’’intervalle entre la Terre et les planètes les substances H192, c’’est-à-dire l’air mais aussi tous les gaz, puis les forces énergétiques ou éthériques (H96), comme le Prana, qui sont liées à la vie organique.

H48, le monde des impressions, fait partie de la sphère des planètes, parfois appelée la sphère astrale.

De la sphère solaire nous viennent les substances H24 et H12, ainsi que la plus subtile des substances que l’être humain soit capable d’assimiler : H6.

Les énergies H3 et H1 n’agissent plus sur l’’Homme car venant de sphères trop lointaines pour lui.

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Pour que les 3 nourritures qui correspondent à l’’être humain, l’’air, les impressions, les aliments, puissent devenir source d’énergie, il faut auparavant que l’’organisme les transforme, les digère en éléments qu’il pourra assimiler. Tout ce qui n’est pas assimilé rend malade et détruit.

Tout aliment doit subir un processus de transformation pour devenir assimilable.
Une pomme par exemple est un aliment sain. Ses nutriments vont, après digestion, passer dans le sang, se mêler à l’air, et être utilisés par l’organisme sous forme énergétique. Pourtant on sait bien qu’elle ne pourrait pas passer directement telle qu’elle est au départ dans le sang. Et si on avale cette pomme entière, sans l’’avoir mâchée, sans lui ajouter la salive et les autres sucs digestifs qui facilitent sa décomposition en éléments digestibles, elle va rester sur l’estomac, entraînant des désordres.

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Ainsi toute énergie a besoin d’’un organe ou d’’un centre capable de la transformer, sinon elle est indigeste et nocive, que ce soit un aliment physique ou une impression.

Les impressions peuvent aussi rester un poison si elles ne suivent pas un processus de transformation : quand on a un problème très préoccupant, il mine l’’organisme (on se fait de la bile).

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Chaque centre a besoin d’’une énergie spécifique.
Le centre physique a besoin d’une énergie fournie par les aliments H768.
Le centre intellectuel inférieur se met à fonctionner (à penser, analyser, réfléchir) à partir des impressions qu’il reçoit du monde extérieur. Il a besoin de H48, comme le centre émotionnel, qui réagit en fonction des impressions reçues (en « j’’aime » ou « je n’’aime pas »).

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On peut remarquer que les impressions entrent par les sens, donc par le corps physique, mais n’’alimentent pas directement le corps physique.

Le centre émotionnel se nourrit des impressions alors qu’’il est fait pour un hydrogène plus subtil H24, de même pour le centre moteur et le centre instinctif. Le centre sexuel, lui, fonctionne avec H12.

Quant aux centres supérieurs, ils fonctionnent avec H12 pour le centre émotionnel
supérieur, avec H6 pour le centre intellectuel supérieur.

L’’énergie la plus subtile que nous avons à notre disposition est donc H48.
Les énergies plus subtiles H24 et H12 ne peuvent provenir que de la transformation
des énergies ingérées.

Tous les hydrogènes que nous prenons en nous suivent un processus de transformation en des énergies plus subtiles, qui alimentent ensuite des centres plus subtils. Si cette transformation ne se fait pas de façon correcte, ces centres vont manquer d’énergie, ne vont pas fonctionner correctement.

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Nous avons vu que chaque être humain avait un centre prépondérant, qui fait que la perception de la même chose, un arbre par exemple, va être différente d’’un être humain à un autre, l’’intellectuel cherchant l’’espèce de cet arbre, l’’émotionnel la beauté par exemple.

De plus chaque centre possède trois sections (intellectuelle, émotionnelle, physique) et en fonction de la section qui appréhende le monde, la perception est encore différente.

On pourrait dire que chacun n’’appréhende pas le même monde que son voisin.
Nous pouvons ainsi appréhender le monde avec la section physique, mécanique, des centres. Cela correspond au niveau du centre intellectuel aux idées toutes faites, aux préjugés, à la mise en mémoire directe des choses sans les repenser, sans les vérifier, pour pouvoir les ressortir automatiquement de cette mémoire un jour.

Par contre, si nous trouvons une idée belle ou intéressante, nous y mêlons la section émotionnelle du centre intellectuel, et si nous essayons de la repenser par nous-même, nous utilisons la section intellectuelle du centre intellectuel.

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Sur ce chemin , on essaie de sortir de la mécanicité et pour cela, il faut valoriser ce qui est enseigné et le repenser ; alors cela devient une partie de nous-même, de notre substance, et non plus un corps étranger en nous.

Les idées de cet enseignement sont trop grandes pour entrer dans la partie mécanique, elles sont issues de la conscience supérieure et seule la partie intellectuelle du centre intellectuel peut les assimiler. Si ce n’est pas le cas, les auditeurs s’en vont après un certain temps parce qu’’il les réduisent à des choses matérielles.

Car nous avons vu que ces idées, des influences de type C en fait, peuvent être réduites à des influences de type A, ordinaires terrestres si elles tombent dans la partie mécanique, ou B si elles sont prises avec la partie émotionnelle des centres.

La partie mécanique des centres, celle qui fonctionne par imitation, est très proche de l’’animal en nous, alors que l’Homme, lui, est capable de créativité. Il est même capable de se situer à des niveaux bien plus élevés, puisque dans ses centres supérieurs, le centre intellectuel supérieur se situe au niveau des énergies solaires H6, le centre émotionnel supérieur se situe au niveau du FA, des planètes, de l’’astral, H12.

Nous n’’avons que peu de conscience de toutes les impressions qui entrent en nous en H48, car elles entrent dans la partie physique du centre intellectuel.
Pour transformer H48, il s’’agit d’’y rajouter de la conscience H12 issue du centre intellectuel supérieur ce qui transforme H48 en H24, ou au minimum d’’y ajouter un sentiment H24, là H48 devient une énergie H96.

Un dernier point. L’’être humain est formé d’une essence et d’‘une personnalité. Nous avons vu qu’’après la naissance, la personnalité se développe en recouvrant l’’essence peu à peu.
En fait la personnalité comporte deux aspects qui correspondent aux parties positives et négatives des centres.

La partie positive des centres est formée de la personnalité réelle, faite de toutes nos qualités, nos facultés, nos capacités, acquises au cours de notre vie (savoir-faire, bonnes manières etc.)

La partie négative est faite de nos idées fausses, de notre orgueil, de nos émotions négatives, de tout ce qui nous imprègne négativement.

C’est cette dernière qui est notre plus grand ennemi sur le chemin de connaissance de nous-même.

Pour évoluer, l’être humain doit éliminer progressivement tout ce qui correspond à la fausse personnalité, et mettre les qualités de sa personnalité réelle au service de son essence.

Ceci nécessite un travail sur soi, qui commence par l’observation de soi, qui permet de faire la part de ce qui appartient à la personnalité et de ce qui appartient à la fausse personnalité. Ce travail devient une lutte contre toutes les manifestations de la fausse personnalité. Celui qui n’entreprend pas cette lutte ne peut avancer. Ceux qui quittent le chemin après quelques années, sont ceux chez qui la personnalité n’’était pas assez forte et chez qui c’’est la fausse personnalité qui a pris le dessus.

 

Sources

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Taosophie

Bonjour à tous


En ce qui concerne, sourire ensemble, c’est à dire partager sans polémiquer, quelques outils d’investigation spirituelle,
dans la zénitude, la joie et la bonne humeur; je ne souhaite pas bouder les plaisirs de l’échange, avec chacun ni avec tous, malgré les meilleures des conditions, de nos modes de communication selon les données à entendre d’un beau voyage au coeur des mots et des idées de chacun.

J’ai commencé à m’intéresser à la taosophie via le yi king, puis le zen sous l’angle de l’ésotérisme musical et celui de rencontres avec des pratiquants remarquables du za-zen, de l’aikido vers la fin des années 70, entre Paris et Berlin avant de poursuivre plus tard avec le taichi-chuang , découvrant que chacun dispose à la fois d’un langage par mots, par symboles et par formes.

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Quel est le sens du terme Taosophie ?

Du grec σοφία  : la sagesse
Et du chinois Tao 道  : Voie, Chemin.

Taosophie : Voie de la sagesse. ou 道 σοφία clown

 

Effectivement, c’est un peu étrange d’employer ce mot alors qu’il existe une oeuvre tel que le Tao Te King 道德经 qui s’avère être fondatrice de cette pensée puisque écrite par son fondateur présumé et qui signifie :  « Livre de la voie et de la vertu ».

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Pour le grand public, il est plus simple   de s’intéresser à l’étude du Tao ou au taoïsme tout et de trouver redondant le terme original, Taosophie, sinon de quoi s’agit-il ?

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La taosophie (sagesse du tao) est un vaste programme où il apparaît que la musique a toujours été en gran honneur chez les chinois : Elle était à la base de toutes les sciences dit M de Guignes et surtout à la base de la morale et du gouvernement.

Le Li Ki [Rites et Musique]

Tous les êtres répandus entre le ciel qui est au-dessus, et la terre qui est au-dessous, ont une différente manière d’exister : de là, l’institution des rites (qui établissent des distinctions entre les hommes). Dans leur révolution, le ciel et la terre ne s’arrêtent point, et leur action combinée donne naissance à toutes choses : de là, la création de la musique. Au printemps tout pousse, en été tout grandit, (sans distinction des bonnes ou des mauvaises plantes ; c’est l’image de) l’humanité (qui fait qu’on aime indistinctement tous ses semblables). En automne on récolte, en hiver on met en réserve (tous les produits de la terre, bons et mauvais ; c’est l’image de) la justice (qui punit ou récompense avec une égale impartialité). L’humanité a du rapport avec la musique ; la justice a du rapport avec les rites. La musique est intimement liée avec l’harmonie (des sentiments) ; elle suit le principe supérieur (iañ) et se dirige vers le ciel : les rites distinguent les choses qui conviennent ; ils dépendent du principe inférieur (in) et se dirigent vers la terre. Aussi, les sages éminents (de l’antiquité) créèrent la musique pour répondre au ciel, et instituèrent les rites pour faire pendant à la terre. Lorsque les rites et la musique sont exécutés avec perfection, le ciel et la terre s’acquittent également de leurs devoirs.

 

Le Livre des transformations, le Yi king est autre chose qu’un simple livre de divination ou de médecine traditionnelle chinoise. C’est également, via le Li ki et le yo ki,  avec sa métaphysique du nombre, ses huit trigrammes et  ses douze traits (six yin et six yang) un traité complet de la Loi d’Octave, un solfège des solfège du Tao. Comme chaque voix épouse sa voie, le son demeure le pont entre le visible et l’invisible.

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La taosophie se rapporte à l’ésotérisme musical du tao:

Le Li Ki

Dans les anciens temps, l’impératrice avait établi six catégories de dames du palais, dont trois fu-jèn, neuf pin, vingt-sept xe-fu et quatre-vingt-une lü-tsi, lesquelles étaient chargées de connaître des affaires relatives aux femmes dans tout l’empire, et de mettre en grand relief la soumission (qui est du devoir) de la femme ; car, dès que dans l’empire les femmes savent conserver l’harmonie, l’ordre règne dans les familles. L’empereur, (de son côté), avait établi six catégories de fonctionnaires, dont trois kuñ, neuf kiñ, vingt-sept ta-fu et quatre-vingt-un iüèn-xe, chargés de connaître des affaires relatives aux hommes dans tout l’empire, et de donner de l’éclat à l’enseignement masculin, car, dès que l’harmonie règne parmi les hommes, l’empire est réglé. C’est pourquoi on dit : « Quand l’empereur s’occupe de l’enseignement des hommes, et l’impératrice de la docilité des femmes, l’empereur applique la puissance du principe iañ et l’impératrice met en action la vertu du principe in. Quand l’empereur s’occupe des règles qui concernent les hommes et l’impératrice s’occupe des devoirs des femmes, l’enseignement et la soumission passent dans les mœurs, les hommes et les femmes vivent en bon accord, l’empire et les familles sont réglés avec ordre ». Voilà ce qu’on appelle une vertu abondante.

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Souriante journée

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Merci beaucoup

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Le Singe pélerin

Bonjour à tous

Encore quelques mots à propos du Singe Pèlerin

Le Roi des Singes, Sun Wu Kong, demeure donc l’un des héros les plus populaires du roman et de l’opéra chinois car, bien que respectueux de la sagesse, il sait s’opposer à la tyrannie et à la force brutale. Il est particulièrement apprécié par le petit peuple des villes et des campagnes car malgré son rang élevé dans la hiérarchie sociale grâce à son titre de marquis, il se prétend lui-même « L’Invincible égal du Ciel », il incarne la rébellion et la subversion.

Pour beaucoup il incarne donc la liberté du taoïste qui sait se moquer des convenances et qui cherche toujours à remettre en cause l’ordre établi lorsque celui-ci n’est pas celui du Ciel, donc du Tao.
Dans le roman picaresque « Le voyage en Occident » (Xi You Ji ou Si Yeou Ki)
il accompagne un saint homme, le pèlerin Xuan Zhang et,
malgré son impertinence et ses erreurs, ne cesse de tirer ce dernier,
quelque peu coupé des réalités, des multiples traquenards
où il tombe au cause de sa bonté naïve.

En réalité, et quoi qu’on dise, le Roi des Singes alias Sun Wugong
(« Celui qui a pénétré le Vide »), alias Mei Hou Wang (« Parfait Roi Singe »)
éclipse rapidement en renommée et intérêt celui qu’il est censé accompagner
sans son périple vers l’Occident, donc vers les Indes, à la recherche des textes sacrés originaux du Bouddhisme.

Il faut dire que le moine Xuan Zhang (Hiuan Tsang) alias Kin Shen « Contemplation Dorée », alias Tripitaka qui fut banni du Palais Occidental
pour s’être laissé aller à sommeiller lors d’une méditation,
est particulièrement fat, sentencieux et pénible à supporter.

Dans un premier temps, le roman fait donc l’apologie du Bouddhisme
et de ses enseignements, ce qui ne l’empêche pas l’auteur,
un certain Wu Zheng An (Wou Tcheng Ngan) (1505 1580),
entre les lignes, d’initier le lecteur à la cosmologie taoïste
et de rendre le Roi des Singes de plus en plus sympathique alors que, visiblement, il ne cesse, et quel qu’en soit le prix, de s’opposer
à ces enseignements.

Donc à une doctrine extérieure à la Chine officiellement imposée comme modèle.

Le Singe représente la querelle entre Taoïstes et Bouddhistes, donc le désordre cosmique permanent :

C’est l’opposition habituelle entre les taoïstes et les bouddhistes
que les paysans de l’époque nomment, non sans un certain humour
les « Singes Noirs » et les « Anes Jaunes ».

Ceci en référence aux habits portés par les représentants des deux tendances : les taoïstes vêtus d’une longue robe noire et d’un chapeau à ruban qui ressemble à une longue queue ; les bouddhistes habillés d’une tenue jaune safran et portant un collier de bois comme « un âne bâté ».

Si on ajoute que les taoïstes « se tapent le derrière par terre jusqu’à ce qu’il devienne rouge » à l’occasion de leurs pratiques gymniques (Tao Yin) et que les bouddhistes « ont de longues oreilles à cause des poids qui y sont accrochés et acceptent, pour éviter de somnoler, de recevoir des coups de bâton » le tableau est parfait.

Entre le singe insaisissable qui se méfie et critique par principe et l’âne qui accepte tout, sans broncher, Il est facile de comprendre vers lequel s’exerce naturellement la sympathie populaire. Cette opposition entre Taoïstes et Bouddhistes représente symboliquement l’organisation d’un désordre cosmique permanent que chacun tente d’expliquer et de résoudre à sa manière.

Un expert réputé dans l’Art Chevaleresque du Bâton et un modèle de bravoure et d’indépendance.

Le Roi des Singes est, bien évidemment, un redoutable expert dans ce que l’on nomme en Occident les Arts Martiaux et plus particulièrement encore dans le combat au bâton qui, entre ses mains, devient une arme magique et redoutable. De ce fait, il existe de multiples écoles de « Kung Fu Wushu » (Art Martial Chinois Traditionnel ou Art du Poing Chinois que l’on devrait traduire par Art de la Bravoure ou Art Chevaleresque) spécialisées dans la « Boxe du Singe » (Hou Quan) qui allie souplesse et rapidité.

Le Roi des Singe est, en Chine, considéré comme une sorte de Robin des Bois très malin et quelque peu provocateur qui aurait étudié la stratégie militaire de Sunzi (Sun Tseu) et qui aurait les pouvoirs magiques de Merlin l’Enchanteur.

Il représente en quelque sorte le « barbare » au grand cœur qui se joue des interdits et des règles établies tout en faisant respecter la vraie justice. Dans la conception chinoise le « barbare » est simplement celui qui vient d’ailleurs et « qui ne connaît pas de limite ni dans ses paroles ni dans ses actes ».

Mais le rôle essentiel de ce « barbare », comme ce fut le rôle de Bodhidharma le fondateur du Chan ou du Zen, est de réveiller à coups de pieds dans le derrière ceux qui se sont paisiblement assoupis sur leurs lauriers.

Donc de faire bouger les gens et les choses pour les faire avancer quelque peu quitte à employer les grands moyens. C’est un peu pour cela que le Singe de Bois risque d’être insatisfait car il a un travail énorme à accomplir et qu’il ne dispose que d’une année tous les soixante ans pour ce faire.

Sources

Bien à chacun et à tous
Souriante journée

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Reconnaître un Surdoué

Bonjour à tous

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Pourquoi et comment un surdoué est le thème de la vidéo suivante

Comment faire la distinction entre une personne
qui se dit être surdoué et qui l’est effectivement
et ceux qui déclarent HP (Haut Potentiel)  sans l’être?

Bien à chacun et à  tous
Souriante journée

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flower

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Froisser l’autre

Bonjour à tous
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Pourquoi  être enclin à froisser les autres
Voici une vidéo qui vous explique
pourquoi le zèbre peut à ce point froisser l’autre
et par conséquence être mis à l’écart lors des relations humaines.

Bien à chacun et à tous

Souriante journée

Merci beaucoup

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L’humour du Sur-Doué

Bonjour à tous

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Voici une vidéo qui répond à la question de savoir
pourquoi le surdoué utilise l’humour
et surtout quel type d’humour est-ce.

De plus, j’en profite pour répondre à vos questions
et pour parler un peu de mes futurs projets.

L’humour du surdoué, réponses à vos questions et projets

Le Son demeure le pont entre le visible et l’invisible


Cycle de l’entretien infini du quotidien

Bien à chacun et à tous
Souriante journée

Merci beaucoup

flower

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