Carl Jung sur Richard Wilhelm

Par: Carl Jung
De l’autobiographie de CG Jung, Souvenirs, rêves et pensées, pp. 373-377.

Ma première rencontre avec Richard Wilhelm au comte Keyserling de cours d’une réunion de l ‘«école de la Sagesse » à Darmstadt. Ce fut au début des années vingt. En 1923, nous l’avons invité à Zurich et il a parlé sur le I Ching (ou Yi Jing) à la psychologie Club.

Même avant de le rencontrer, je l’avais été intéressé par la philosophie orientale, et vers 1920 avais commencé à expérimenter avec le I Ching. Un été à Bollingen je résolus de faire une attaque tous azimuts sur l’énigme de ce livre. Au lieu de tiges traditionnels de l’achillée millefeuille requis par la méthode classique, je me suis coupé un tas de roseaux. Je restais assis pendant des heures sur le terrain sous la cent-année-vieux poirier, le I Ching à côté de moi, à pratiquer la technique en se référant les oracles qui en résultent à l’autre dans un jeu de questions et réponses. Toutes sortes de résultats indéniablement remarquables ont émergé-significatives connexions avec mes propres processus de pensée que je ne pouvais pas expliquer à moi-même.

La seule intervention subjective dans cette expérience consiste à l’expérimentateur de manière arbitraire – qui est, sans compter divisant le faisceau de quarante-neuf tiges à un seul coup. Il ne sait pas combien de tiges sont contenues dans chaque faisceau, et pourtant le résultat dépend de leur relation numérique. Tous les autres manipulations procèdent mécaniquement et ne laissent aucune place à l’ingérence par la volonté. Si un lien de causalité psychique est présente à tous, il ne peut consister dans la division de la chance du faisceau (ou, dans l’autre méthode, la chance chute des pièces de monnaie).

Pendant toute la durée de ces vacances d’été, je me préoccupais de la question: les réponses de l’I Ching sont significatives ou non? Si ils sont, comment le lien entre le psychique et le physique séquence des événements le jour? Maintes et maintes fois que je rencontrais des coïncidences étonnantes qui semblaient suggérer l’idée d’un parallélisme acausal (une synchronicité, plus tard, comme je l’appelais). Donc je fasciné était par ces expériences que je complètement oublié de prendre des notes, ce que je regrette vivement la suite. Plus tard, cependant, quand je souvent utilisé pour réaliser l’expérience avec mes patients, il est devenu évident qu’un nombre important de réponses a effectivement frappé la marque. Je me souviens, par exemple, le cas d’un jeune homme avec un complexe de mère forte. Il voulait se marier, et avait fait la connaissance d’une jeune fille apparemment propices. Cependant, il se sentait incertain, craignant que sous l’influence de son complexe, il pourrait une fois de plus se trouver dans la puissance d’une mère écrasante. Je mené l’expérience avec lui. Le texte de son hexagramme lire: « La jeune fille est puissante On ne doit pas épouser une telle jeune fille. ».

Au milieu des années trente, je rencontrai le philosophe chinois Hu Shi. Je lui ai demandé son opinion sur le I Ching, et a reçu la réponse: «Oh, ça ne fait rien, mais une vieille collection de sorts magiques, sans importance. » Il avait eu aucune expérience avec elle – ou ce qu’il dit. Une seule fois, il se souvint, l’avoir rencontré dans la pratique. Un jour, lors d’une promenade avec un ami, l’ami lui avait dit à propos de son histoire d’amour malheureuse. Ils ne faisaient que passer par un temple taoïste. Comme une blague, il avait dit à son ami: « Ici, vous pouvez consulter l’oracle! » À peine dit que c’était fait. Ils entrèrent dans le temple ensemble et ont demandé le prêtre pour un oracle I Ching. Mais il n’a pas la moindre foi dans cette absurdité.

Je lui ai demandé si l’oracle avait été correcte. Là-dessus, il a répondu à contrecœur, «Oh oui, il était, bien sûr … » Se souvenant de l’histoire bien connue de «bon ami» qui fait tout ce qu’on ne veut pas se faire, je lui ai demandé si prudemment, il n’a pas profité par cette occasion. «Oui», répondit-il, « comme une plaisanterie je posais une question aussi. »

« Et ne l’oracle vous donner une réponse raisonnable? » J’ai demandé.

Il hésita. « Eh bien, oui, si vous souhaitez mettre de cette façon. » Le sujet évidemment fait mal à l’aise.

Quelques années après mes premières expériences avec les roseaux, le I Ching a été publié avec le commentaire de Wilhelm. Je instantanément obtenu le livre, et trouvé à ma satisfaction que Wilhelm a pris la même vue des liens significatifs comme je l’avais. Mais il savait que toute la littérature et pourrait donc combler les lacunes qui avaient été en dehors de ma compétence. Lorsque Wilhelm est venu à Zurich, je eu l’occasion de discuter de la question avec lui à la longueur, et nous avons parlé beaucoup sur la philosophie chinoise et la religion. Ce qu’il m’a dit, de sa richesse de connaissance de la mentalité chinoise, a clarifié certains des problèmes les plus difficiles que l’inconscient européen avait posé pour moi. D’autre part, lui ce que je devais lui dire sur les résultats de mes recherches de l’inconscient n’a pas causé de surprise; car il reconnaissait en eux les choses qu’il avait considérés comme la possession exclusive de la tradition philosophique chinoise.

Comme un jeune homme Wilhelm était allé en Chine au service d’une mission chrétienne, et il le monde mental de l’Orient avait ouvert ses portes à lui. Wilhelm était un esprit vraiment religieux, avec une vue sans nuage et clairvoyante des choses. Il avait le don de pouvoir écouter sans préjugés aux révélations d’une mentalité étrangère, et à accomplir ce miracle de l’empathie qui lui a permis de faire les trésors intellectuels de la Chine accessible à l’Europe. Il a été profondément influencé par la culture chinoise, et m’a dit une fois, « Il est une grande satisfaction pour moi que je ne baptisé un seul chinois! » En dépit de son expérience chrétienne, il ne pouvait pas empêcher de reconnaître la logique et la clarté de la pensée chinoise. « Influencé » est pas tout à fait le mot pour décrire son effet sur lui; il avait débordé et lui assimilé. Ses vues chrétiennes reléguée au second plan, mais ne disparaissent entièrement; ils ont formé une sorte de réserve mentale, une clause morale qui fut plus tard d’avoir des conséquences fatales.

En Chine, il a eu la bonne fortune de rencontrer un sage de la vieille école qui la révolution avait chassé de l’intérieur. Ce sage, Lau Nai Suan, l’a présenté à la philosophie du yoga chinois et la psychologie de l’I Ching. Pour la collaboration de ces deux hommes nous devons l’édition du I Ching avec son excellent commentaire. Pour la première fois cette profond travail de l’Orient a été introduit à l’Ouest d’une manière compréhensible et de vie. Je considère que le travail le plus important de cette publication Wilhelm. Claire et sans équivoque de l’Ouest que sa mentalité était, dans son commentaire I Ching il manifesta un degré d’adaptation à la psychologie chinoise qui est tout à fait inégalée.

Lorsque la dernière page de la traduction a été terminée et les preuves de la première imprimante arrivaient, le vieux maître Lau Nai Suan mort. Il était comme si son travail était terminé et qu’il avait livré le dernier message de la vieille, mourant Chine à l’Europe. Et Wilhelm avait été le disciple parfait, un accomplissement de la volonté-rêve du sage.

Wilhelm, quand je l’ai rencontré, semblait complètement chinoise, de manière à l’extérieur autant que dans sa façon d’écrire et de parler. Le point de vue et l’ancienne culture chinoise Oriental lui avait pénétré à travers et bien. Dès son arrivée en Europe, il est entré dans la faculté de l’Institut chinois à Frankfurt am Main. Tant dans son travail d’enseignement et dans ses conférences à des laïcs, cependant, il semblait ressentir la pression de l’esprit européen. Vues chrétiennes et des formes de pensée se sont régulièrement dans le premier plan. Je suis allé à entendre des conférences de son et ils avéré être guère différent de sermons classiques.

Ce retour vers le passé semblait tome peu irréfléchie et donc dangereux. Je l’ai vu comme un réadapter à l’Ouest, et je sentais qu’à la suite de celui-ci Wilhelm doit entrer en conflit avec lui-même. Comme il était, donc je pensais, une assimilation passive, à savoir, un succomber à l’influence de l’environnement, il y avait le danger d’un conflit relativement inconscient, un affrontement entre sa psyché occidentale et orientale. Si, comme je le supposais, l’attitude chrétienne avait initialement cédé la place à l’influence de la Chine, l’inverse pourrait être bien parler lieu maintenant: l’élément européen pourrait être gagne la haute main sur l’Orient une fois de plus. Si un tel processus se déroule sans une tentative forte, consciente de se réconcilier avec elle, le conflit inconscient peut sérieusement affecter l’état de santé physique.

Après avoir assisté à des conférences, je essayé d’appeler son attention sur le danger qui le menaçait. Mes mots à lui étaient: « Mon cher Wilhelm, s’il vous plaît ne prenez pas de ce mal, mais je avoir le sentiment que l’Occident prend possession de vous revoir, et que vous êtes en train de devenir infidèle à votre mission de transmettre l’Est à l’Ouest.  »

Il a répondu, «Je pense que vous avez raison -.? Ici quelque chose me accablante Mais ce qui peut être fait »

Quelques années plus tard Wilhelm restait comme un invité dans ma maison, et est descendu avec une attaque de dysenterie amibienne. Il était une maladie qu’il avait eu vingt ans auparavant. Son état empira au cours des mois suivants, et puis je entendu dire que Wilhelm était à l’hôpital. Je suis allé à Francfort pour lui rendre visite, et a trouvé un homme très malade. Les médecins avaient pas encore abandonné tout espoir, et Wilhelm, aussi, a parlé des plans qu’il voulait réaliser quand il a eu bien. Je partage ses espoirs, mais il y avait mes pressentiments. Qu’est-ce qu’il me confia au moment confirmé mes conjectures. Dans ses rêves, il a revisité les étendues infinies de steppes désolées asiatiques – la Chine, il avait laissé derrière lui. Il a été à tâtons son chemin de retour au problème que la Chine avait mis devant lui, la réponse à ce qui avait été bloqué pour lui par l’Occident. A présent, il était conscient de cette question, mais a été incapable de trouver une solution. Sa maladie a traîné pendant des mois.

Quelques semaines avant sa mort, quand je l’avais pas eu de nouvelles de son pendant un temps considérable, je fus réveillé, tout comme je l’étais sur le point de vous endormir, par une vision. À mon lit était un Chinois dans une robe bleu foncé, les mains croisées dans les manches. Il salua avant moi, comme si il voulait me donner un message. Je savais ce que cela signifiait. La vision était extraordinairement vivante. Non seulement je ne vois tous les rides dans le visage de l’homme, mais tous les fils dans le tissu de sa robe.

Le problème de Wilhelm pourrait également être considéré comme un conflit entre la conscience et l’inconscient, qui dans son cas a pris la forme d’un affrontement entre l’Occident et l’Orient. Je croyais comprendre sa situation, puisque je me eu le même problème que lui et savais ce que cela signifiait d’être impliqués dans ce conflit. Il est vrai que, même lors de notre dernière réunion Wilhelm n’a pas parlé clairement. Bien qu’il était très intéressé lorsque je ai présenté le point de vue psychologique, son intérêt ne dura si longtemps que mes remarques concernaient des questions objectives telles que la méditation ou de questions posées par la psychologie de la religion. Jusqu’ici, tout va bien. Mais chaque fois que je tentais de toucher le problème réel de son conflit intérieur, je me suis immédiatement senti une reculant, lui-même couper vers l’intérieur – parce que ces questions sont allés directement à l’os. Ceci est un phénomène que je l’ai observé dans de nombreux hommes d’importance. Il est, comme Goethe met dans Faust, une région « inexploré, untreadable» dont enceinte ne peut pas et ne doit pas être entré par la force; un destin qui tolère aucune intervention humaine.

De CG Jung Souvenirs, rêves et pensées, pp. 373-377.

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